domingo, 16 de noviembre de 2014

La influencia de Cristo en Gandhi: Dios, el cristianismo, y la India

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), mejor conocido como Mahatma Gandhi, fue un abogado, líder político, místico, filósofo y líder del movimiento nacionalista en la India.  

Siendo una figura sobresaliente en la primera mitad del siglo XX, Gandhi es recordado en la historia como el líder que organizó un movimiento que logró alcanzar la Independencia de la India por medio del método pacífico de la no-violencia, y la no-cooperación con el sistema político imperialista.

Hijo del primer ministro de la ciudad de Porbandar, y de su cuarta esposa, a los 18 años se mudó a Londres, para estudiar leyes en la Universidad Colegio de Londres (UCL). 

De regreso a Bombay, India, no pudo ejercer su carrera debido a la alta demanda, pero cuando se le presentó una oferta de trabajo en Sudáfrica en 1893, viajó hacia allá y fundó un partido Indio que procuró los derechos de sus compatriotas durante 22 años. 

En 1915, regresó a su país de origen donde buscó iniciar un movimiento que les devolviera su independencia del gobierno de Gran Bretaña; en palabras del misionero indígena y evangelista cristiano K. P. Yohannan:
"Cuando Mahatma Gandhi regresó a la India después de años de vivir en Inglaterra y Sudáfrica, rápidamente se dio cuenta del movimiento de "abandono a la India" estaba fallando debido a que su liderazgo nacional no estaba dispuesto a renunciar a las costumbres europeas. Así que, a pesar de ser Indio, tenía que renunciar a su vestimenta y a las costumbres occidentales, o no hubiera sido capaz de sacar a su pueblo del yugo británico. Pasó el resto de su vida volviendo a aprender cómo llegar a ser un Indio otra vez: en cuestión de vestido, comida, cultura y estilo de vida. Con el tiempo se ganó la aceptación de la gente común de la India. El resto es historia. Se convirtió en el padre de mi nación, el George Washington de la India moderna." [Revolution in World Missions, 1986]
Gandhi lideró protestas sociales por medio de marchas pacíficas, de las cuales destacó La marcha de la sal (1930) y La reivindicación de la independencia de la India del imperio británico en el marco de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), que después de años de lucha, lograron la independencia oficial de la India el 15 de agosto de 1947. 



Al año siguiente, fue objeto de una de las muestras típicas de violencia religiosa en la India, cuando, al regresar de una reunión ecuménica, fue asesinado por un extremista hindú que planeaba arremeter contra las demás religiones del país y promover una supremacía del hinduismo. 

Ghandi y la religión

Aunque a veces se asume erróneamente que Gandhi era un hindú, en realidad, se puede afirmar que este personaje era más bien un místico sincretista, que de forma discursiva declaró valorar todas las grandes religiones y reconocer su importancia por igual; tanto aquellas originadas en la India (el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo), como aquellas que habían venido a su país desde el extranjero (el zoroastrismo, el judaísmo, el islam y el cristianismo). En su Autobiografía, Gandhi declaraba:
"Soy un hindú de nacimiento. Y sin embargo, no sé mucho del hinduismo, y conozco menos de otras religiones. De hecho, no sé de dónde soy, y cuál es, y cuál deba ser mi creencia. Intento hacer un estudio cuidadoso de mi propia religión y, en la medida que pueda, también de otras religiones." [Autobiography. 1927. Parte II: First Day in Pretoria]

A continuación se mostrará la forma en que Gandhi, (a diferencia de los hindúes extremistas que lo reclaman en la actualidad), lejos de ser hostil hacia el cristianismo, fue influido profundamente por algunos de sus preceptos, especialmente por las enseñanzas éticas de Jesucristo. También se citará, para interés del cristiano, la forma en que Gandhi hizo una crítica del ateísmo, y la relación de Gandhi tenía con otros cristianos que lo conocieron de cerca.


1. Gandhi y el cristianismo

La madre de Gandhi era una hindú religiosa que junto a otros enseñó a Gandhi miles de nombres de ídolos hindúes:
"A mi temprana juventud me enseñaron a repetir lo que en las escrituras hindúes se conoce como un millar de nombres de Dios. Pero estos mil nombres de Dios de ninguna manera fueron exhaustivos. Creemos, y creo que es la cierto, que Dios tiene tantos nombres como criaturas." [Discurso en la reunión en Lausanne, 8-12-1931]
En su niñez, Gandhi se mostraba intolerante al cristianismo a causa de rumores y prejuicios que le hacía creer la gente, tal como lo declaró en su autobiografía:


Gandhi a los 7 años
"[Tenía] una tolerancia por todas las fes. Sólo el cristianismo era la excepción en aquél tiempo. Desarollé una clase de disgusto por él... escuché de un hindú reconocido que se había convertido al cristianismo. Era de lo que se hablaba en el pueblo en ese momento; decían que, cuando fue bautizado, tuvo que comer carne y beber licor, que había tenido que cambiar sus vestimentas y desde entonces comenzó a ir con un traje europeo, incluyendo un sombrero. Estas cosas me molestaron.... todas estas cosas crearon en mí un disgusto por el cristianismo." [My Experiments With Truth: An Autobiography. Cap. 15: Religious Ferment]
Charles Spurgeon
Sin embargo, con el paso de los años, Gandhi tuvo la oportunidad de acercarse a cristianos prominentes que le hicieron darse cuenta de que aquél prejuicio comentado antes había sido erróneo. Esto ocurrió primero en su estancia en la universidad, como registra uno de sus biógrafos:
"Con la sugerencia de un "buen cristiano de Manchester" a quien Gandhi había conocido en una casa para huéspedes vegetarianos, él también leyó la Biblia, adquiriéndola, "junto con mapas, una concordancia y otras herramientas de ayuda"...  
Al menos algo de su prejuicio contra el cristianismo se evaporó en Londres. Los cristianos con los que se reunía parecían agradables, y él asistió a servicios de la iglesia en varias ocasiones.
Frederick William Farrar
Joseph Parker
Charles Spurgeon [1834-1892], que predicaba en el Tabernáculo Metropolitano, el congregacionalista Joseph Parker [1830 -1902], y Frederick William Farrar [1831-1903], el defensor de la abstinencia nacido en Bombay que se volvería Decano de Canterbury después del regreso de Gandhi a la India, fueron algunos de los predicadores famosos que él escuchó mientras estaba en Londres. Algo se aprendió de ellos."  
[Gandhi, Rajmohan. 2009. Gandhi: The Man, His People, and the Empire. University of California Press. p. 38]
Otro ministro cristiano que influyó en él fue Joseph Doke, quien brindó ayuda personal a Gandhi y a quien el líder indio elogió, diciendo que si todos los cristianos fueran como él, Gandhi no dudaría en convertirse inmediatamente al cristianismo. Doke se convertiría en la primera persona en registrar la vida y obra del Indio:
Joseph Doke
"Entre 1907 y 1908, [Gandhi] le diría a Joseph Doke, el ministro bautista de Sudáfrica que se volvió su primer biógrafo, que Parker, cuyos sermones al medio día de los jueves fue a escuchar muchas veces, lo ayudó en su rechazo al ateísmo. 
Una parte del Gandhi de Londres, independiente y curioso, estaba buscando claramente la religión correcta a seguir. Aunque no era su objetivo principal en Londres, esta era una interrogante en su mente. 
Josiah Oldfield
La mayor parte de sus encuentros cristianos fueron afuera de las típicas iglesas anglicanas o católicas romanas de Inglaterra, con hombres como Joseph Parker, por separado, y con británicos que combinaban su cristianismo con vegetarianismo. El hombre de Manchester que le dijo a Gandhi que leyera la Biblia era un vegetariano, al igual que Josiah Oldfield, un elocuente graduado de teología en Oxford (y futuro abogado y doctor) que se mudó a Londres mientras Gandhi estudiaba leyes.  
Cuando Gandhi le confesó a Oldfield qué sí estaba buscando qué religión seguir, el hombre inglés le dijo: "¿porqué no el cristianismo?" Pero la búsqueda de Gandhi no tenía prisa y parecía que estaba buscando a cristianos que confesaran que la verdad no estaba necesariamente confinada a su fe." 
[Gandhi, Rajmohan. 2009. Gandhi: The Man, His People, and the Empire. University of California Press. p. 38]
Andrew Murray (1828 –1917)
En su primera autobiografía, Gandhi también escribió sobre sus encuentros con otros cristianos prominentes en Sudáfrica y las impresiones que tenía en aquél entonces:
"...regresando a mis experiencias con amigos cristianos. El señor Baker estaba preocupado por mi futuro. Me llevó a la Convención Wellington. 
Los cristianos protestantes organizan esas reuniones cada varios años para ilustración religiosa, o, en otras palabras, auto-purificación. Uno puede llamar esto restauración religiosa o avivamiento. La Convención Wellington era de este tipo. 
El dirigente era el famoso teólogo del lugar, el Reverendo Andrew Murray. El Sr. Baker esperaba que la atmósfera de exaltación religiosa del lugar en la convención y el entusiasmo y la pasión de la gente que acudía, me llevaría inevitablemente a convertirme al cristianismo. Pero su esperanza final era la eficacia de la oración. Tenía una fe permanente en la oración. 
 George Müller (1805-1898)
Era su firme convicción que Dios escucharía irremediablemente la oración ferviente ofrecida. Citó ejemplos de hombres como George Müller de Bristol, quien dependía enteramente en la oración incluso para sus necesidades temporales. 
Escuché su discurso sobre la eficacia de la oración con atención desprejuiciada, y le aseguré que nada me impediría convertirme al cristianismo, si sentía el llamado. No titubé en asegurarle esto, porque desde entonces me había entrenado para seguir la voz interior....  
Esta Convención era una asamblea de cristianos devotos. Me deleité con su fe. Conocí al Reverendo Murray. Vi que estaban orando por mí. Me gustaron algunos de sus himnos, eran muy dulces. La Convención duró tres días. Pude entender y apreciar la devoción de aquellos que acudieron a ella...  
Si no pude aceptar el cristianismo ni como una religión perfecta ni como la más grande, tampoco pude para entonces estar convencido de que el hinduismo lo fuera. Los defectos hindúes se hicieron apremiantemente visibles para mí. Si la intocabilidad [la pertenencia a un grupo hindú de las castas más bajas o la pertenencia a las personas fuera del sistema de castas hindú], podía ser parte del hinduismo, no podría ser sino una parte podrida o excrecencia. No podía entender la razón de ser de la multitud de sectas y castas. ¿Qué sentido tendría decir que los Vedas eran la palabra inspirada de Dios? ¿Si estos eran inspirados, porqué no también la Biblia y el Corán?" 
[Ghandi, My Experiments With Truth: An AutobiographyCap. 15: Religious Ferment]
Lamentablemente Gandhi no se convirtió al cristianismo; en vez de ello, optó por adoptar la idea de que "ninguna religión es falsa" y que todas habrían de ser igual de verdaderas. Pero tampoco era un politeísta hindú. Era un monoteísta que adoptó la creencia de un Dios creador "que era llamado con nombres muy diferentes" en las distintas religiones.
Gandhi junto a Charles Andrews (izq.)
y William W. Pearson (der.) en 1914.

En adelante, el futuro líder político se aventuró a leer diferentes escrituras religiosas, y terminó de leer la Biblia, lo que, eventualmente, le llevó a declarar que las enseñanzas de Jesucristo en el Nuevo Testamento serían una base moral fundamental para desarrollar su método de no violencia. 


Gandhi tendría amigos musulmanes, teosóficos, y cristianos, "todos esforzándose por tratar de convertirlo"; pero el más sobresaliente de ellos, a nivel biográfico, sería el clérigo, escritor y misionero cristiano Charles Freer Andrews (1871-1940), quien conoció a Gandhi en Sudáfrica y se volvió su mejor amigo (Guha, 2007). 

Fue Andrews quien le ayudó a establecer su revista "Opinión India", y le animó a regresar a su país de origen para luchar por los derechos civiles de sus compatriotas. La relación entre estos personajes fue muy cercana y Gandhi llegó a reconocer su y a  llamarle "El Fiel Apóstol de Cristo."



2. La influencia de Jesucristo en Gandhi

En muchas ocasiones, Gandhi declaró que la figura de Cristo fue una grandísima fuente de inspiración para él; que la doctrina moral que enseñó Jesús ejerció una profunda influencia en su método, su vida y su pensamiento. 

Los siguientes fragmentos fueron, tomados en su mayoría a partir de una recopilación llevada a cabo por R. K. Prabhu en 1959; citan frases en las que Gandhi opinó sobre Jesús y el cristianismo en sus periódicos "Indian Opinion" (La opinión india; en Sudáfrica), y los 3 periódicos "Harijan", que circuló en la India en tres idiomas distintos. 

En conjunto, los fragmentos demuestrarán con toda claridad que el líder social encontraba en Jesús un emblema de la virtud, la no-violencia, la justicia social y la verdad.

1.  Él fue el más grande economista de su tiempo... sus palabras, de las más nobles

De una conferencia pronunciada por Gandhi en una reunión de la Sociedad Económica de Muir Central College, celebrada en Allahabad, el viernes 22 de diciembre de 1916:
"No os preocupéis por el mañana" [Mateo 6:34] es una medida requerida que encuentra un eco en casi todas las escrituras religiosas del mundo. 
En una sociedad bien ordenada, la obtención de medios de vida de uno debe ser, y se encuentra que es, la cosa más fácil del mundo. De hecho, la prueba del orden en un país no es el número de millonarios que tiene, sino la ausencia de hambre entre sus masas. La única declaración que ha de cuestionarse es si el avance material  puede establecerse como una ley de aplicación universal que signifique un progreso moral. 
Ahora tomemos algunas ilustraciones. Roma sufrió una caída moral cuando alcanzó una alta riqueza material. Lo mismo hizo Egipto y tal vez la mayoría de los países de los que tenemos algún registro histórico. Los descendientes y parientes de la deidad Krishna real también cayeron cuando estaban nadando en riquezas. No negamos que los Rockefeller o los Carnegie puedan poseer una medida ordinaria de la moralidad, pero gustosamene los juzgamos con indulgencia. Quiero decir que ni siquiera esperamos que satisfagan los más altos estándares de la moral. Con ellos, la ganancia material no necesariamente ha significado la ganancia moral. En Sudáfrica, donde tuve el privilegio de asociarme con miles de nuestros compatriotas en los más íntimos términos, observé casi invariablemente que cuanto mayor es la posesión de riquezas, mayor era la depravación moral. 
Nuestros hombres ricos, por decir poco, no avanzaron la lucha moral de resistencia pasiva como lo hicieron los pobres. El sentido de auto-respeto de los hombres ricos no fue tan herido como el de los más pobres. Si no tuviera miedo de pisar en terreno peligroso, me atrevería a acercarme a casa y demostrar cómo la posesión de riquezas ha sido un obstáculo para el crecimiento real. Me atrevo a pensar que las escrituras del mundo son tratados mucho más seguros y sólidos sobre las leyes de la economía que muchos de los libros modernos de texto. 
La pregunta que nos hacemos a nosotros mismos... no es nueva. Fue levantada por Jesús hace dos mil años. San Marcos ha descrito vívidamente la escena. Jesús está en un estado de ánimo solemne. Con seriedad. Habla de la eternidad. Conoce al mundo que le rodea. Él mismo es el más grande economista de su tiempo. Él tuvo éxito al economizar el tiempo y el espacio: lo trasciende. 
Es en su mejor momento que una persona llega corriendo, se arrodilla, y le pregunta: "Maestro bueno, ¿qué haré para que pueda heredar la vida eterna?" Y Jesús le dijo: "¿Por qué me llamas bueno Ninguno hay bueno sino uno, es decir Dios. Conoces los mandamientos: No cometerás adulterio No mates, no robes, no des falso testimonio no defraudes... Honra a tu padre ya tu madre". 
Y él respondió, y le dijo: "Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud." Él, Jesús, mirándole, le amó y le dijo: "Una cosa te falta: Anda, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo— ven, toma la cruz y sígueme. 
Y él joven se entriseció y se fue con pena— porque tenía una gran posesión. Y Jesús miró alrededor y dijo a los discípulos: "¡Cuán difícilmente los que tienen riquezas entrarán en el reino de Dios." Y los discípulos se asombraron de sus palabras. Pero Jesús, respondiendo de nuevo, les dijo: "Hijos, ¡qué difícil es para los que confían en las riquezas entrar en el reino de Dios! ¡Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, a que un rico entre en el reino de Dios!" 
Aquí tienen una regla eterna de la vida indicada en las palabras más nobles que el idioma inglés es capaz de producir. Pero los discípulos guiñaron de incredulidad como lo hacemos hasta el día de hoy. A él, ellos dijeron lo que decimos hoy en día: "Pero miren como falla la ley en la práctica. Si vendemos y no tenemos nada, no tendremos nada para comer. Debemos tener dinero o no podremos ser razonablemente morales."  Así manifiestan ellos su caso. 
Y se admiraron de la medida, diciendo entre sí: "¿Quién, pues, podrá ser salvo?" Y Jesús, mirándolos, dijo: "Para los hombres, esto es imposible, pero no para Dios, porque para Dios, todas las cosas son posibles."  
Entonces Pedro comenzó a decirle: "He aquí, nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido,"  y respondiendo Jesús, dijo: "de cierto os digo, no hay hombre que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos o tierras por causa de mí y mi evangelio, que no reciba cien veces más, en este tiempo, casas y hermanos y hermanas y madres y niños y tierra, y en el mundo venidero, la vida eterna. Pero muchos que son primeros serán los últimos y los últimos, los primeros.Ustedes tienen aquí el resultado o la recompensa, si prefieren el término, de seguir la ley. 
Tal vez el más fuerte de todos los testimonios a favor de la respuesta afirmativa a la cuestión, nos son las vidas de los más grandes maestros del mundo. Jesús, Mahoma, Buda, Nanak, Kabir, Chaitanya, Shankara, Dayanand, Ramakrishna eran hombres que ejercieron una inmensa influencia, y moldearon el carácter de miles de hombres. El mundo es más rico gracias a que ellos vivieron. Y todos ellos eran hombres que deliberadamente abrazaron la pobreza como su suerte." [Writings of Mahatma Gandhi, pp. 350-53, Natesan & Co., Madras, 1933]
Cristo expulsa a los cambistas. Hubert Robert. 1760. 
2.  Desafió a un imperio con carácter no-violento...
"Buda sin temor llevó la guerra al campo enemigo y derribó por los suelos a un sacerdocio arrogante. 
Cristo expulsó a los cambistas del templo de Jerusalén e invocó condenaciones del cielo sobre los hipócritas y los fariseos.  
Ambos estaban a favor de la acción directa intensamente. Pero aunque Buda y Cristo reprendieron, ambos mostraron mansedumbre inconfundible y amor detrás de cada acto suyo. Ellos no levantarían un dedo contra sus enemigos, más con gusto se entregarían prefiriendo la verdad para la que ellos vivían.... 
Cristo murió en la Cruz con una corona de espinas en su cabeza, desafiando el poder de todo un imperio. Y si elevo la resistencia de un carácter no-violento, con sencillez y humildad, sigo los pasos de estos grandes maestros." [Young India, 12-5-1920]
3. Los gobiernos europeos anti-cristianos...


"Cristianismo occidental hoy en día"
"Es mi firme opinión de que la Europa de hoy no representa el espíritu de Dios o el cristianismo, sino el espíritu de Satanás. Y los éxitos de Satanás son más grandes cuando él aparece con el nombre de Dios en sus labios. Europa es hoy en día solamente nominalmente cristiana. Pero realmente está adorando a Mamón. "Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, a que un rico entre en el Reino." Así realmente habló Jesucristo. Sus supuestos seguidores miden su progreso moral por sus posesiones materiales. El mismísimo himno nacional de Inglaterra es anti-cristiano. Jesús, quien pidió a sus seguidores amar a sus enemigos, aún como a sí mismos, no podría haber cantado de sus enemigos, "Desconcierten a sus enemigos, arruinen sus viles artimañas" 
La última (gran) guerra, sin embargo, ha demostrado, como nada más lo ha hecho, la naturaleza satánica de la civilización que domina la Europa de hoy en día. Cada canon de moralidad pública se ha roto por los vencedores en el nombre de lo virtuoso. Ninguna mentira se ha considerado lo demasiado sucia como para no ser pronunciada. El motivo detrás de cada crimen no es religioso o espiritual, sino manifiestamente material... Sin duda, es necesario purgar a la religión de sus excrecencias, pero es igualmente necesario exponer la falsedad de las pretensiones morales por parte de aquellos que prefieren la riqueza material en vez de la ganancia moral. Es más fácil hacer que un fanático ignorante deje de depender de su error, que hacer que un desvergonzado deje de depender de su depravación. 
Esto, sin embargo, no es una acusación contra individuos o contra naciones. Miles de europeos individualmente se están levantando  por encima de su entorno. Escribo de la tendencia en Europa, como se refleja en sus líderes presentes ... es una combinación de fuerzas malvadas lo que la India está realmente luchando a través de la no-cooperación no-violenta." [Young India, 8-9-1920; Freedom's Battle. Non-Cooperation]
4.  "Un príncipe entre los políticos"
"Jesús, en mi humilde opinión, fue un príncipe entre los políticos. Él devolvió al César lo que era del César. Le dio el diablo lo que se le debía de dar. Él nunca lo evitó y no se reportó ni una sola vez que hubiese cedido a sus encantamientos. La política de su época consistió en asegurar el bienestar de las personas, enseñándoles a no dejarse seducir por las baratijas de los sacerdotes y los fariseos. En ese entonces éstos últimos controlaban y moldeaban la vida de las personas." [Freedom's Battle, p. 195, Ganesh & Co., Madras, 1921] 
5. Jesús desaprobaría las prácticas de las iglesias modernas...
"Considero que el cristianismo occidental en su funcionamiento práctico es una negación del cristianismo de Cristo. No puedo concebir que Jesús, si estuviera viviendo en carne en medio de nosotros, aprobara las organizaciones cristianas modernas, la adoración pública o los ministerios modernos." [Young India, 22-9-1921]
6. Jesús y los pecadores...
"Mi lectura de ella me ha confirmado claramente la opinión derivada de la lectura de las escrituras hindúes: Jesús se mezcló con publicanos y pecadores, no como alguien dependiente de ellos, ni como un patrón. Se mezcló con ellos para servir y para convertirlos a una vida de verdad y pureza. Pero él limpió el polvo de sus pies de aquellos lugares que no escucharon a su palabra. Yo sostengo que es mi deber no tolerar un hijo que se deshonra a sí mismo por una vida de vergüenza y de vicio. 
La no-cooperación iluminada es la expresión del amor angustiado... ¿Hubiera Jesús aceptado regalos de cambistas, tomado de ellos becas para sus amigos, y promovido altos préstamos para que ellos ejercieran su tráfico nefasto? ¿Su denuncia era de hipócritas, fariseos, saduceos simplemente con palabras? ¿O acaso no invitó realmente a la gente a tener cuidado de ellos y huir de ellos?" [Young India, 19-1-1921] 
7. Jesús fue el supremo artista...
"Jesús fue, para mi mente, un supremo artista porque él vio y expresó Verdad." [Young India; 20-1-1924] 
8. Aunque querido por muchísima gente en su país, también habían algunos hindúes que estaban en contra de Gandhi porque consideraban que se desviaba del hinduismo, y parecía haber adoptado ideas de cristianos, a lo que Gandhi declaró:
"Mi petición al hinduismo ha sido rechazada por algunos, porque creo y defiendo la no violencia en su forma más extrema. Dicen que soy un cristiano disfrazado. Incluso se me ha acusado seriamente de estar distorsionando el significado del Gita, cuando le ascribo a ese gran poema la enseñanza de la inadulterada no-violencia. Algunos de mis amigos hindúes me dicen que asesinar es un deber impuesto por el Gita bajo ciertas circunstancias. Tan solo el otro día, un docto shastri rechazó desdeñosamente mi interpretación de la Gita y dijo que no había ninguna justificación para la opinión sostenida por algunos comentaristas de que el Gita representa el duelo eterno entre fuerzas del mal y del bien, y que sin duda inculca el deber de erradicar el mal dentro de nosotros sin dudarlo, sin ternura. 
Menciono en detalle estas opiniones contra la no violencia, porque es necesario entenderlas... Mi religión es una cuestión solamente entre mi Hacedor y yo. Si soy hindú, no puedo dejar se serlo incluso si soy repudiado por toda la población hindú. Sin embargo, sugiero que la no violencia es el objetivo de todas las religiones.
La lección de la no violencia está presente en cada religión... quizá aquí en la India su práctica se ha reducido a una ciencia. Incontables santos han entregado sus vidas en ascetismo... pero toda esta práctica de la no violencia está casi muerta el día de hoy. Es necesario revivir la ley eterna de responder la ira con amor y la violencia con no violencia." [Young India, 29-5-1924, p. 175]
0. Admirador del cristianismo...
"Aunque admiro mucho el cristianismo, soy incapaz de identificarme con el cristianismo ortodoxo." [Young India, 6-8-1925] 
10. "No tendría miedo" de profesar el cristianismo...
"No hay nada en el mundo que me impediría profesar el cristianismo o cualquier otra fe, en el momento que se sienta su verdad y la necesidad de él. Donde hay miedo, no hay religión...  
Si pudiera llamarme a mí mismo, digamos, un cristiano, o un musulmán, con mi propia interpretación de la Biblia o el Corán, no dudaría en llamarme de una u otra forma, porque entonces hindú, cristiano y musulmán serían términos sinónimos.[Young India, 2-9-1926]  
11. Durante su gira en Ceilán Gandhiji, dio el siguiente mensaje a jóvenes cristianos y budistas que se había reunido en la YMCA de la ciudad de Colombo:
"Por todos los medios beban profundo de las fuentes que se les dan a ustedes en el Sermón de la Montaña, pero entonces tendrán que tomar cilicio y ceniza. La enseñanza del sermón iba dirigida para todos y cada uno de nosotros. 
No pueden servir a Dios y a Mammón. Dios el Clemente y el Misericordioso, la Tolerancia encarnada, le permite a Mammon tener sus nueve días de maravilla. Pero yo les digo, jóvenes de Ceilán, escapen de aquél programa autodestructivo y destructivo de Mammon." [Young India; 12.08.1927] 
12. Dispuestos al auto-sacrificio, esperando en Dios:
"Para mí, la no-violencia no es meramente un principio filosófico. Es la regla y aliento de mi vida- Sé que fallo a menudo, a veces conscientemente, más a menudo inconscientemente. No una cuestión de intelecto sino del corazón- La verdadera guía viene de una constante espera en Dios, de absoluta humildad, auto-negación, de estar siempre listos para sacrificarse a sí mismos. Su práctica requiere ausencia de miedo y de valentía del más alto orden. Estoy terriblemente consciente de mis fallas." [Young India. 13 de septiembre, 1928]
13. En diciembre de 1931, Gandhi viajaba de regreso a la India, después de asistir a una conferencia en Londres. Al llegar, dio el siguiente discurso sobre el día de Navidad, a petición de unos compañeros cristianos que le pidieron que compartiera unas palabras. Gandhi tituló el mensaje "El Jesús que yo amo":
"Les diré cómo, para un extranjero como yo, la historia de Cristo, según lo dicho en el Nuevo Testamento, me ha impresionado. Mi conocimiento de la Biblia comenzó hace casi cuarenta y cinco años y fue a través del Nuevo Testamento. No podía entonces tomarle mucho interés al Antiguo Testamento, que sin duda había leído, aunque sólo fue para cumplir una promesa que había hecho a un amigo a quien me encontré en un hotel. Pero cuando llegué al Nuevo Testamento y al Sermón de la Montaña, comencé a entender la enseñanza cristiana, y la enseñanza del Sermón de la Montaña hizo eco en algo que había aprendido en la infancia y algo que parecía ser parte de mi ser y que yo sentía que se estaba realizando en la vida de cada día a mi alrededor....

Esta enseñanza era la no-venganza, o la no-resistencia al malvado. De todas las cosas que leí, lo que se quedó conmigo para siempre fue que Jesús vino casi a dar una nueva ley... no un ojo por ojo, y un diente por diente, sino el estar listos para recibir dos golpes cuando sólo uno fuese dado, e ir dos millas cuando se nos pidiese ir una. 
Me dije a mí mismo, "esto es lo que se aprende en la propia infancia; sin duda, esto no es cristianismo." Porque todo lo que hasta entonces se me había dado a entender que tenía que ser cristiano, era tener una botella de coñac en una mano y carne de vacuno en la otra. 
El sermón de la montaña, sin embargo, corrigió la impresión. A medida que aumentó mi contacto con cristianos reales, es decir, con hombres que viven con el temor de Dios, vi que el Sermón de la Montaña era el entero cristianismo para aquél que quería vivir una vida cristiana. Es ese Sermón de la Montaña lo que ha hecho que yo quiera a Jesús... 
Leyendo, por lo tanto, la historia en esa la luz, me parece que el cristianismo todavía tiene que vivirse... es algo indefinible, no susceptible de ser pasado a los hombres, no susceptible de ser transmitido de boca en boca, sino de corazón a corazón. Pero comúnmente el cristianismo no se entiende de esa manera.... 
Cuando se establezca la verdadera paz, no necesitaremos demostraciones, ésta será eco en nuestra vida, no sólo en la vida individual, sino en la vida corporativa. Entonces diremos que Cristo es nacido. Eso para mí es el verdadero significado del versículo que hemos cantado. Entonces no pensaremos en un día en particular del año como el día del nacimiento de Cristo, sino como un acontecimiento que siempre se repite cada vez que puede ser promulgado en cada vida. 
Y cuanto más pienso en la religión fundamental, y cuanto más pienso en las concepciones milagrosas de tantos maestros que han llegado de época en época, y clima a clima, más veo que detrás de ellos está la verdad eterna que he narrado. Eso no necesita etiqueta o declaración. Consiste en la vivencia de la vida, incesante, siempre avanzando hacia la paz. 
Cuando, por lo tanto, uno desee "una feliz navidad" sin el significado detrás de esto, se convierte en nada más que una fórmula vacía. Y a menos de que uno desee la paz para toda la vida, uno no puede desearse la paz para sí mismo. Es un axioma evidente por sí mismo, al igual que los axiomas de Euclides, que uno no puede tener paz a menos de que haya en uno un intenso anhelo por la paz en todas partes. Ciertamente podrán experimentar la paz en medio de la lucha, pero eso solamente sucede cuando para eliminar las contiendas, destruyes tu vida entera, crucificándote a ti mismo. 
Y así, como el milagroso nacimiento es un acontecimiento eterno, también la Cruz es un evento eterno en esta vida tormentosa. Por lo tanto, no nos atrevemos a pensar en el nacimiento sin la muerte en la cruz. Vivir a Cristo significa vivir una Cruz, sin ella, la vida es una muerte viviente." [The Jesus I Love; Harijan, 31-12-1931].
14. Sobre el contraste entre las festividades occidentales y la enseñanza de Jesús:
"Nunca he sido capaz de reconciliarme con las diversiones de la temporada navideña. Éstas me parecen muy inconsistentes con la vida y la enseñanza de Jesús.  
¡Cómo quisiera que América pudiera poner el ejemplo al dedicar la temporada a un real inventario moral, y enfatizar la consagración al servicio de la humanidad por la cual Jesús vivió y murió en la Cruz![Young India; 31-12-1931]
15. Sobre Jesús:
"Lo considero una persona histórica, uno de los más grandes maestros de la humanidad. He estudiado sus enseñanzas tan devotamente como pude, con la reverencia de un cristiano, con el fin de descubrir la verdad que subyacente en ellas." [Harijan, 14.9-1934] 
16. Aprender a diferenciar entre la doctrina de Jesús, lo que es moralmente bueno, y lo que no:
"No confundan las enseñanzas de Jesús con lo que pasa como la civilización moderna, y oren para que no hagan violencia inconsciente a las personas entre las cuales reparten su heredad 
No es parte del llamado, se lo aseguro, arrancar las vidas de la gente del Este desde sus raíces. Toleren todo lo que es bueno en ellas y no los juzguen apresuradamente con nociones preconcebidas. "No juzguen para que ustedes no sean juzgados." [Mateo 7:1][Harijan, 28-9-1935]
17. En estos años, Gandhi recibía cartas frecuentes, principalmente de un viejo amigo cristiano que le escribía casi cada seis meses. Este amigo, conocido bien por él, era muy serio al advertirle que si no aceptaba a Cristo como su único Salvador, no podría llegar a conocer a Dios de la forma en que era necesario para su fin eterno. 

Además de éste testigo, Gandhi dijo que habían "muchos otros corresponsales que le eran desconocidos y le escribían con la misma tendencia." Parte del comentario que hizo sobre las cartas fue:
"Desde mi juventud en adelante, aprendí el arte de estimar el valor de las escrituras en base a sus enseñanzas éticas... de alguna u otra manera, las palabras de los maestros religiosos tienen para mí, como supongo que para millones de personas, una fuerza viva que las propias palabras pronunciadas por los simples mortales no poseen. 
Jesús, por lo tanto, para mí, es un gran maestro del mundo entre los demás. Él era, a los devotos de su generación, sin duda, "el unigénito hijo de Dios".... Él no afecta mi vida menos porque yo lo considere como uno más entre los muchos engendrados hijos de Dios... En Su propio tiempo, Él era el más cercano a Dios. Jesús expió los pecados de aquellos que aceptaron sus enseñanzas por ser un ejemplo infalible para ellos." [Harijan, 18-4-1936]
18. Gandhi siguió estudiado a Jesucristo y su doctrina "lo mejor podía," encontrando tesoros para su movimiento:
"Incluso el ciego que no puede ver la rosa percibe su fragancia. Ese es el secreto del evangelio de una rosa. Pero el evangelio que Jesús predicó es más sutil y fragante que el evangelio de una rosa.[Harijan, 17-4-1937]  
19. Cristo predicó una nueva vida...
"Jesús no predicó una nueva religión sino una nueva vida. Él llamó a los hombres a arrepentimiento. Fue él el que dijo: "No todo el que me dice: "Señor, Señor," entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos" [Mateo 7:21]." [Harijan, 12-6-1937] 
20. El ejemplo de Jesús ayudó a conformar las convicciones de Gandhi en la no-violencia:
"Aunque no puedo pretender ser un cristiano en el sentido sectario, el ejemplo del sufrimiento de Jesús es un factor en la composición de mi fe inquebrantable en la no-violencia que gobierna todas mis acciones, mundanas y temporales.[Gandhi; Harijan, 7-1-1939] 
21.  El amor de Jesús, una virtud colectiva...
"El amor que Jesús enseñó y practicó no fue una vitud meramente personal, sino esencialmente una virtud social y colectiva." [Harijan, 4-3-1939]
22. (En una entrevista): 
[Entrevistador]: "¿Cuál sería su mensaje a un cristiano como yo y mis compañeros?"
[Gandhi]: "Vuélvanse dignos del mensaje que está incrustado en el Sermón de la Montaña y únanse a la brigada que se mueve."  [Harijan, 13-1-1940] 
23. (En otra entrevista): 
[Entrevistador]: "A menudo usted hace referencia al Sermón de la Montaña. ¿Cree usted en el versículo: 'Al que quiera quitarte la túnica, déjale también la capa'? ¿No sigue el principio de la no violencia?"
[Gandhi]: "En el verso citado por usted, Jesús puso de una manera pintoresca y eficaz la gran doctrina de la no-cooperación no-violenta. 
Tu no-cooperación con tu oponente es violenta cuando le devuelves un golpe por un golpe, y no es efectiva a largo plazo.  
Tu no-cooperación es no-violenta cuando le das a tu oponente todo en lugar de lo que justo necesita. Le has desarmado una vez y para siempre por tu aparente cooperación, que en efecto es una entera no-cooperación."   [Harijan, 13-7-1940]
24.1  En 1941, Gandhi publicó un escrito titulado "Lo que Jesús significa para mí", donde escribió:
"Aunque he dedicado una gran parte de mi vida al estudio de la religión y a la discusión con líderes religiosos de todas las creencias, sé muy bien que no puedo dejar de parecer presuntuoso al escribir acerca de Jesucristo y tratar de explicar lo que significa para mí. 
Solo lo hago porque mis amigos cristianos me han dicho, en más de una ocasión, que por la mismísima razón que no soy un cristiano y que (voy a citar sus palabras exactamente) "no acepto a Cristo en el fondo de mi corazón como el único Hijo de Dios," es imposible para mí entender el profundo significado de sus enseñanzas, o conocer e interpretar la mayor fuente de fuerza espiritual que el hombre jamás haya conocido jamás... 
...eso puede ser cierto o no en mi caso..... ciertamente él fue el más alto ejemplo de alguien que deseaba darlo todo, sin pedir nada a cambio... estoy seguro de que si estuviera viviendo aquí ahora entre los hombres, él bendeciría la vida de muchos de los que tal vez ni siquiera han oído su nombre, si tan sólo sus vidas encarnaran las virtudes de las que él era un ejemplo viviente en la tierra; las virtudes de amar al prójimo como a uno mismo y de hacer obras buenas y caritativas entre los propios semejantes....
en la propia vida de Jesús está la clave de su cercanía a Dios; que él expresó, como ningún otro pudo, el espíritu y la voluntad de Dios..." [What Jesus Means to Me; The Modern Review, Oct. 1941, p. 406]
24.2. (Continuación sobre la influencia histórica de Jesús)...
"El hombre tiene dentro de su pecho un impulso para hacer el bien y una compasión que es la chispa de la Divinidad, y que algún día, creo, va a estallar en la completa floración que es la esperanza de toda la humanidad. Un ejemplo de esto puede ser la floración que se encuentra en la figura y en la vida de Jesús.   
Me niego a creer que ahora exista o que alguna vez haya existido alguna persona que no haya hecho uso de Su ejemplo para disminuir sus pecados, aún cuando lo haya hecho sin darse cuenta. Las vidas de todos, en algunos en mayor o menor grado, han cambiado por su presencia, sus acciones, y las palabras pronunciadas por su voz divina...  
Jesús expresó como ningún otro el espíritu y la voluntad de Dios. Es en este sentido que yo le veo y reconozco como el Hijo de Dios. Y porque la vida de Jesús tiene el significado y la trascendencia a la que he aludido, creo que le pertenece no sólo al cristianismo, sino al mundo entero, a todas las razas y personas. Importa poco bajo qué bandera, nombre o doctrina pueda trabajar..." [What Jesus Means to Me; The Modern Review, Oct. 1941, p. 406]


25. Louis Fischer, biógrafo de Gandhi, reveló que cuando llegó a la ciudad de Sewagram Ashram en mayo de 1942 para pasar una semana con Gandhi, notó que había "sólo una decoración en las paredes de barro de su cabaña: una impresión en blanco y negro de Jesucristo con la inscripción "Él es nuestra paz." Le preguntó a Gandhi al respecto, y éste respondió con una expresión de sincretismo absoluta: 
"Soy un cristiano y soy hindú y soy musulmán y soy Judío.... miro a todas las religiones con un ojo igual, no sólo no dudaríamos, sino que pensaríamos que es nuestro deber mezclar en nuestra fe cada característica aceptable de otras religiones." [Gandhi M,K., Collected Works, New Delhi: Publications Division, GOI, 1958-84)]
26. Jesús fue alguien realmente no-violento...
"Las virtudes de la misericordia, la no-violencia, el amor y la verdad en cualquier hombre solo pueden ser verdaderamente probadas cuando se enfrentan contra la crueldad, la violencia, el odio y la mentira...
Aquél que al ser pateado no guarda enojo contra su asesino, e incluso pide a Dios que lo perdone, es alguien realmente no-violento. La historia relata esto con Jesucristo. Con Su último aliento en la Cruz, se reporta que dijo: "Padre, perdónalos, porque ellos no saben lo que hacen. [Lucas 23:39]" [Harijan, 28-4-1946] 
27. Al explicar los porqués de su filosofía de resistencia no-violenta y las circunstancias en las que ésta era presta a fallar o ser eficaz, Gandhi declaró:
"La resistencia civil tiene como objetivo la remoción, en su forma más demostrada, de las leyes malas, de costumbres u otras maldades, y es diseñada para ser un sustituto completo y efectivo de los métodos hechos a la fuerza, incluyendo el hooliganismo y la ley de linchamiento. Es un llamado al corazón del hombre. A menudo, la razón falla. Es empequeñecido por el yo. 
[Pero] la teoría es que una apelación adecuada al corazón nunca falla. El fracaso aparente no es de la ley de satya-graha [completa adherencia a la verdad en cualquier circunstancia], sino de la incompetencia del satyagrahi [la persona que utiliza este método], cualquiera que fuere la causa. 
Puede que no sea posible dar un ejemplo histórico completo [del método]El nombre de Jesús inmediatamente llega a mis labios. Es un ejemplo de una pérdida brillante. Y él ha sido aclamado en el Occidente como el príncipe de los resistentes pasivos. 
Hace años, demostré en Sudáfrica que el adjetivo pasivo era un término mal empleado, al menos al referirse a Jesús. Él era el resistidor más activo que quizá se conozca en la historia. La suya era la no violencia por excelencia. Pero no he de desviarme de mi tema principal. Es la resistencia del tipo de Jesús aquella que los hooligans blancos buscan frustrar. Esperemos que la resitencia heróica de nuestros compatriotas no solo haga que los hooligans guarden silencio con vergüenza, sino también que pruebe ser la precursora de la revocación de la Ley de Segregación que desfigura el código de leyes de Sudáfrica." [Harijan, 30-6-1946; también citado en Tendulkar, 1962:141]

28. Más verdadero que la historia...
"Si la tradición de Jesús es verdaderamente histórica o no, no me importa. Para mí, es más verdadera que la historia porque sostengo que es posible y encierra una ley eterna: la ley de sufrimiento vicario e inocente llevado a su verdadero sentido.[Harijan, 27-10-1946; también citado en Hadreas, 2012:106]
29. El método de lucha política de Gandhi es famoso por incorporar el concepto de Ahiṃsā o Áhimsa (अहिंसा), un término en el idioma sánscrito para referirse a la no-violencia y el respeto a la vida. Gandhi dijo:
"La no violencia es común en todas las religiones... me han preguntado de qué parte del hinduismo he desenterrado el ahimsa. El ahimsa está en el hinduismo, está en el cristianismo y también en el Islam. Ya sea que estén de acuerdo conmigo o no, es mi deber ineludible predicar lo que creo que es la verdad como yo lo veo. También estoy seguro de que ahimsa nunca ha hecho a nadie un cobarde." [[H, 27-4-1947, p. 126; También citado en Gandhi, Mahatma. 1962. All Religions are True. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 128]
30. Un acto perfecto...
"Un hombre que era completamente inocente, se ofreció a sí mismo como sacrifico para el bien de otros, incluyendo sus enemigos, y se volvió un rescate del mundo. Fue un acto perfecto. "Está consumado" fueron las últimas palabras de Jesús." [Harijan, 27-10-1946; también citado en M. K. Gandhi. "Non-violence in Peace & War, vol. II (Ahmedabad-14, 1949), p. 160]
31. Otra influencia de Gandhi fue el escritor ruso León Tolstói, con escritos como "El reino de Dios está en vosotros". Tolstoi, anteriormente había sido un ateo, pero se había vuelto creyente después de haber aceptado la doctrina de Jesucristo, que le influyó muchísimo en la segunda mitad de su vida. Gandhi, a su vez, aprendió de Tolstoi, que Jesucristo había sido el ejemplo más claro de una resistencia no violenta y totalmente activa, aunque, a menudo, malinterpretada:
"Europa confundió la resistencia audaz y valiente de Jesús de Nazaret, llena de sabiduría, con la resistencia pasiva, como si se tratara de lo débil. 
Cuando leí el Nuevo Testamento por primera vez, yo no detecté ninguna pasividad, ninguna debilidad de Jesús tal y como es representado en los cuatro Evangelios, y el significado se hizo más y más claro para mí cuando leí la Armonía de los Evangelios de Tolstoi, y sus otros escritos afines. 
¿Qué el Occidente no ha pagado un precio muy alto al considerar a Jesús como un resistente pasivo?" [Harijan, 07/12/1947]
32. Sobre el Nuevo Testamento...
"El Nuevo Testamento me dio consuelo y alegría sin límites... Hoy en día, suponiendo que fuera privado de la Gita y olvidara todos sus contenidos, pero tuviera una copia del Sermón de la Montaña, obtendría la misma alegría de él como lo hago del Gita." [Gandhi, MJK. (1955), My Religion, op cit. p. 25]
33. "No sé de nadie que haya más por la humanidad que Jesús..."
"Tengo gran respeto por el cristianismo. A menudo he leído el Sermón de la Montaña y he aprendido mucho de él. No sé de nadie que haya más por la humanidad que Jesús. De hecho, no hay nada malo con el cristianismo, pero el problema es con ustedes cristianos que no comienzan a vivir por lo que ustedes mismos enseñan." [Gandhi, cit. por James E. McEldowney en su entrevista: "Mi visita con Mahatma Gandhi"]

2. Gandhi contra Darwin

Escribiéndole a una persona que había estado leyendo el primer libro de la teoría evolutiva:

"Sobre lo que has estado leyendo. La creencia a la que te refieres se tuvo alguna vez. Ya no es sostenida hoy en día. La gente no ha entendido algo de las teorías de Malthus, y otros lo han hecho de forma imperfecta. La ley que se aplica a los animales más bajos no se aplica al hombre. Los animales más bajos se alimentan los unos de los otros. El hombre trata de crecer fuera de esa condición. Es el espíritu de la no-violencia lo que lo lleva a hacerlo...  
La excelencia del hombre radica en su disposición de dejar que los demás vivan y entregar su propia vida. Mientras progresa, su comida también cambiará para ser mejor. Tiene la capacidad de seguir creciendo aun más allá.
Ha habido muchos más descubrimientos después de Darwin. El libro que usted está leyendo parece estar ya viejo. Sea viejo o sea nuevo, los principios del "mayor bien para el mayor número" o "la supervivencia del más apto" son falsos."  [Carta de Gandhi a Premabehn Kantak; 5 de febrero de 1907; Collected Works, 100 vols. Delhi. Ministry of Information (1969-94), 50:309-10.]

Como Leo Tolstoy y Gregor Mendel, Gandhi también habló contra de la falacia de generalización en la que Darwin se basó para escribir su libro:

"Darwin, en la mayor parte de su libro El origen de las Especies, simplemente ha amontonado dato tras dato sin hacer ninguna teorización, y sólo hacia el final ha formulado su conclusión que, por el mero peso de testimonios detrás de ella, casi se vuelve irresistible.  

Sí, he criticado incluso la generalización de Darwin como algo que es injustificado. La ciencia nos dice que una proposición puede sostenerse bien en novecientos noventa y nueve casos y, sin embargo, fallar en el caso milésimo y por lo tanto ser insostenible como una declaración universal." ["Generalisation"; Harijan (6 de julio de 1940); Citado también en "Teachings of Mahatma Gandhi" (1945), ed. por Jag Parvesh Chander, Indian Printing Works, pp. 243-244]
En un ensayo sobre el líder indio, Nelson Mandela sintetizaba la postura de Gandhi y también reconocía esto:
"...De manera similar, aunque él reconoce las diferentes aptitudes y talentos, él sostiene que estos son regalos de Dios para ser usados por el bien colectivo. Él busca un orden económico, alternativa para el capitalista y para el comunista, y encuentro esto en sarvodaya basado en la no-violencia (ahimsa). Él rechaza la supervivencia del más fuerte de Darwin, el laissez-faire de Adam Smith, y la tesis de Marx sobre un antagonismo natural entre capital y labor, y se enfoca en la interdependencia de ambos."

[Nelson Mandela; The Sacred Warrior. Ensayo sobre Mohandas Gandhi en la Revista TIME magazine (3 de enero de 2000]



3. Gandhi y la existencia de Dios 
(Ghandi contra el ateísmo)


Sería irónico e ilusorio que los incrédulos ateístas pensaran en citar a Gandhi con pretensiones de desfavorecer el cristianismo, siendo que, por relato propio, Gandhi valoraba todo el teísmo como algo esencial en su labor sociopolítica. 



De acuerdo a Ramachandra Guha (2008), uno de los grupos que rechazaban el movimiento de Gandhi en la India eran los materialistas comunistas o secularistas incrédulos que veían la referencia constante de Gandhi al teísmo como algo "supersticioso" o un regreso a la era medieval. 

Sin embargo, para Gandhi, el teísmo encerraba todo y el ateísmo nada, como lo expresó en sus objeciones y críticas valiosas contra la incredulidad, y afirmaciones de la existencia de Dios: 



1. La aversión que Gandhi le tenía al "desierto" del ateísmo:
"El Nuevo Testamento produjo una impresión diferente, especialmente el Sermón de la Montaña que fue directo a mi corazón. Lo comparé con el Gita. Los versos "Pero yo os digo: no resistáis al que es malo; antes bien, a cualquiera que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y al que quiera ponerte pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa", me deleitaron sin medida y me recordaron de [el poema Indio] Shamal Bhatt, "por un recipiente de agua, da una excelente comida", etc. Mi mente joven trató de unificar la enseñanza del Gita, la Luz de Asia y el Sermón de la Montaña. La renunciación fue la forma más elevada de religión a la que me atrajo sobremanera. 
...hice una nota mental del hecho de que debería leer más libros religiosos e informarme de todas las religiones principales. Y ¿cómo podría dejar de saber algo del ateísmo?Cada Indio sabe del nombre de Bradlaugh y su supuesto ateísmo. Leí un libro al respecto, cuyo nombre olvidé. No tuvo ningún efecto en mí, porque ya había cruzado el Sahara del ateísmo. La señora [Annie] Besant que entonces estaba en el centro de atención, se había convertido del teísmo al ateísmo, y ese hecho también fortaleció mi aversión hacía al ateísmo... 
Fue en esta época que [el ateo secularista Charles] Bradlaugh había muerto. Fue enterrado en el Cementerio Woking. Fui al funeral, como creo que cada Indio residente en Londres lo hizo. Unos cuantos clérigos también estuvieron presentes haciéndole los últimos honores. En nuestro camino de vuelta del funeral tuvimos que esperar en la estación para nuestro tren de regreso.  
Un defensor ateísta de la multitud molestó con preguntas a uno de estos clérigos. "Y bien señor, ¿usted cree en la existencia de Dios?".

"Sí creo", dijo el buen hombre en bajo tono.

"Usted también está de acuerdo en que la circunferencia de la tierra es de 28,000 millas, no?," dijo el ateísta con una sonrisa de seguridad en sí mismo.

"Así es."

"¿Me podría entonces decir el tamaño de su Dios y dónde puede estar?"

"Bueno, si tan sólo lo reconocemos, residirá en el corazón de nosotros dos."

"Oiga, oiga, no me trate como niño", dijo el defensor del ateísmo con una mirada triunfante sobre nosotros.

El clérigo asumió un silencio humilde.

Esta plática incrementó aún más mi prejuicio contra el ateísmo." 
[Gandhi. My Experiments With Truth: An AutobiographyCap. "The Canker of Truth"]
2. Dios se revela diariamente...
"Creo que todos podemos llegar a ser mensajeros de Dios, si dejamos de temer al hombre y buscamos sólo la verdad de Dios. Yo sí creo que estoy buscando sólo la verdad de Dios y que he perdido todo temor del hombre...   
No tengo ninguna revelación especial de la voluntad de Dios. Mi firme convicción es que Él se revela a diario a todos los seres humanos, pero cerramos los oídos a la "calmada vocesita." Cerramos los ojos a la Columna de Fuego en frente de nosotros. Me doy cuenta de Su omnipotencia." [Young India, 25-5-1921, pp. 161-62]
3. Nada haría sin la creencia en Dios...
"Fácilmente podría soportar la negación del mundo, pero cualquier negación por mí de mi Dios sería impensable. Sé que no podría hacer nada."  [Young India, 23-2-1922]
4. Todo sería posible al ser usado por Dios:
"Dios todo lo puede. Oh Dios, hazme tu instrumento digno y úsame como quieres." [Young India, 9-10-1924]
5. Porqué entró Gandhi a la política:
"Como sé que Dios se encuentra más a menudo en la más humilde de sus criaturas, en vez de con el alto y el poderoso, estoy luchando para alcanzar el estatus de éstas. No puedo hacerlo sin servirlas. De ahí mi pasión por el servicio de las clases reprimidas. Y como no puedo hacer este servicio sin entrar en la política, me encuentro en ella." [Young India, 09.11.1924, p. 298]
6. En ésta época Gandhi había pedido asesoría nutricional al científico cristiano George Washington Carver, quien le dijo que estaba orando por él y su movimiento. Curiosamente, ambos registraron una experiencia similar en la misma década:
"Cuando admiro la maravilla de una puesta de sol o la belleza de la luna, mi alma se extiende en adoración al Creador. Trato de verlo a Él y a Sus misericordias en todas estas creaciones. Pero incluso las puestas de sol y amaneceres serían meros estorbos, si no me ayudan a pensar en Él. Todo lo que sea un obstáculo para el vuelo del alma, es un engaño y una trampa." [Young India, 13-11-1924, p. 378] [Ver: Romanos 1:20]
7. Si fuera ateo, sería un enemigo de mi especie...
"Estoy en el mundo sintiendo mi camino a la luz "en medio de la penumbra que me rodea." A menudo me equivoco y calculo mal... Mi confianza está únicamente en Dios. Y confío en hombres sólo porque confío en Dios. Si no tuviera a ningún Dios en quien confiar, sería, como Timón [el misántropo], un enemigo de mi especie." [Young India, 4-12-1924, p. 398]
8. Mi Hacedor me envió a servir a mi pueblo...
"Dios habiendo echado mi suerte en medio de la gente de la India, yo sería infiel a mi Hacedor si fallara al servirles. Si no sé cómo servirlos nunca sabré cómo servir a la humanidad." [Young India, 18-6-1925, pág. 211] 
9. Sin Dios, yo sería un loco...
"Si no sintiera la presencia de Dios dentro de mí, vería tanta la miseria y decepción cada día, que yo sería un loco furioso y mi destino sería el [río] Hugli." [Young India, 06/08/1925. p. 275]
10. Pecados...
"Siete pecados sociales: política sin principios, riqueza sin trabajo, placer sin conciencia, conocimiento sin carácter, comercio sin moralidad, ciencia sin humanidad y adoración sin sacrificio." [Young India (22 de octubre, 1925); Collected Works of Mahatma Gandhi Vol. 33, p. 135] 
11. En referencia al precepto cristiano "Amar al pecador, odiar al pecado" (que fue también tratado por San Agustín), Gandhi comentó lo siguiente:
"El hombre y su acción son dos cosas distintas. Es muy adecuado resistir y atacar a un sistema, pero resistir y atacar a su autor equivale a resistir y atacarse a uno mismo, porque todos estamos pintados por el mismo pincel y somos hijos de un mismo Creador, y como tal, los poderes divinos dentro de nosotros son infinitos. Despreciar a un solo ser humano es despreciar esas facultades divinas, y por lo tanto hacer daño no sólo a ese ser, sino con él, a todo el mundo.... 
"Odiar al pecado y no al pecador" es un precepto que, aunque bastante fácil de entender, rara vez es practicado, y es por eso que el veneno del odio se propaga en el mundo. [Autobiografía. 1948. p. 11; & Cap. XI : A Tussle with Power.]

12. La vida sería aburrida y vacía sin la oración a Dios:
"Mi autobiografía les dirá, que yo he tenido mi parte justa en las más amargos experiencias públicas y privadas. Me lanzaron en desesperación temporal, pero si fui capaz de deshacerme de eso, fue a causa de la oración. Ahora, puedo decirles, que la oración no ha sido parte de mi vida en el sentido que la verdad lo ha sido. Llegó por pura necesidad, pues me encontré en un apuro cuando no pude ser feliz sin ella. Y cuanto más aumentó mi fe en Dios, más irresistible se convirtió el anhelo de la oración. La vida parecía ser aburrida y vacía sin ella...  
Sentí que así como el alimento era indispensable para el cuerpo, así también la oración era indispensable para el alma. De hecho los alimentos para que el cuerpo no son tan necesarios como la oración lo es para el alma." [Young India, 24-9-1931, pág. 274]
13. Durante su estancia en Inglaterra en 1931, cuando la Compañía Columbia Gramophone le pidió hacer una grabación para ellos, Gandhi declaró su incapacidad de hablar de política, y añadió que, a la edad de sesenta y dos años, podría hacer su primera y última grabación que, de ser necesario, haría que su voz pudiera registrarse en el tiempo. Confesando su ansia por hablar de asuntos espirituales, el 20 de octubre 1931, leyó su  artículo que anteriormente había escrito "Sobre Dios":



"Hay un misterioso poder indefinible que lo extiende todo; lo siento a pesar que no lo veo. Es ese poder invisible que se hace sentir y aún así desafía toda prueba porque es muy diferente a todo lo que percibo a través de mis sentidos. Pero es posible razonar la existencia de Dios en un grado limitado. Incluso en los asuntos ordinarios, sabemos que la gente no sabe quien gobierna o por qué y cómo gobierna y sin embargo, saben que hay un poder que sin duda reina.  
En mi gira del año pasado en Mysore, conocí a muchos aldeanos pobres y encontré, investigando, que ellos no sabían quien gobernaba Mysore. Simplemente decían que un Dios la gobernaba. Si el conocimiento de esta gente pobre era tan limitado sobre su gobernante, yo, que soy infinitamente inferior que su gobernante de ellos en relación a Dios, no tengo por qué sorprenderme si no me doy cuenta de la presencia de Dios, el Rey de Reyes.  
Sin embargo, siento, al igual que los aldeanos pobres sentían sobre Mysore, que hay orden en el universo, hay una ley inalterable que rige todo y a todo ser que existe o vive.  No es una ley ciega, puesto que ninguna ley ciega puede gobernar la conducta de un ser... entonces esa ley que rige toda la vida es Dios. La ley y el legislador son uno mismo. No podría negar a la ley o al legislador, porque sé muy poco acerca de ella o de Él. Al igual que mi negación o ignorancia de la existencia de un poder terrenal no me servirá de nada, así también, mi negación de Dios y de Su ley no me libraría de nada de lo que Él haga, mientras que la aceptación humilde y silenciosa de la autoridad divina hace que el viaje de la vida sea más fácil.  
Yo percibo vagamente que mientras todo a mi alrededor es siempre cambiante, siempre muriendo, hay algo subyacente que cambia un poder viviente que es inmutable, que mantiene todo junto, que crea, que disuelve y recrea. Ese poder informante de espíritu es Dios, y puesto que nada más que veo simplemente a través de los sentidos puede o o podrá persistir, sólo Él es. 
¿Y es este poder benevolente o malevolente? Yo lo veo como puramente benévolo, porque puedo ver que en medio de la vida, la muerte persiste, en medio de la deshonestidad, la verdad persiste, en medio de las tinieblas, la luz persiste. De ahí deduzco que Dios es vida, verdad, luz. Él es amor. Él es el Bien supremo. Pero Él no es un Dios que sólo satisfaga el intelecto, si es que lo llega a hacer. Dios para ser Dios debe gobernar el corazón y transformarlo. Debe expresarse en cada actos pequeño de Su devoto. Esto sólo puede hacerse a través de una concreta  realización, más real que los cinco sentidos jamás podrían producir. Las percepciones sensoriales pueden ser, y a menudo son, falsas y engañosas, sin importar lo reales que nos puedan llegar a parecer. A donde hay realización fuera de los sentidos está lo infalible. No está comprobado por evidencia extraña, sino por la conducta transformadora y el carácter de aquellos que han sentido la presencia real de Dios en el interior.  
Dicho testimonio se encuentra en las experiencias de una línea ininterrumpida de profetas y sabios de todos los países y climas. Negar esta evidencia es negarse a sí mismo. Esta realización es precedida por una fe inamovible. Aquél que quiera, en su propia persona, probar el hecho de la presencia de Dios, puede hacerlo por medio de una fe viviente, y ya que la fe misma no puede ser demostrada por evidencia extraña, el rumbo más seguro es creer en el gobierno moral del mundo y, por lo tanto, en la supremacía de la ley moral, la ley de la verdad y el amor. El ejercicio de la fe será el más seguro donde haya una clara determinación condensada a rechazar todo lo que es contrario a la verdad y el amor. Confieso que no tengo ningún argumento para convencer a través de la razón. La fe trasciende la razón."  
[Young India, 11-10-1928; Cit. también en Gandhi. Mahatma. 1967. The Mind of Mahatma GandhiRajpal & Sons. Cap. 5. The Inner Voice: Truth is God. God is.] 
14.
"He aprendido esta lección – que lo que es imposible para el hombre, es como un juego de niños con Dios, y si tenemos fe en la Divinidad que preside sobre el destino de los más humildes de Su creación, no tengo ninguna duda de que todas las cosas son posibles." [Young India, 19-11-1931, p. 361]
15.
"Nunca he hallado que Él falte a su respuesta. He hallado que Él está más cerca cuando el horizonte parecía más oscuro – en mis duras pruebas en las cárceles cuando no todo el viento iba en popa para mí. No puedo recordar un momento en mi vida en el que haya tenido la sensación de ser abandonado por Dios." [Harijan, 24-12-1933, p. 395]
16.
"Dios es el supervisor más firme del que he sabido en esta tierra, y Él te trata perfectamente. Y cuando encuentras que su fe está fallando o que tu cuerpo te está fallando, y te hundes, Él viene a tu ayuda de alguna manera u otra y te demuestra que no debes perder la fe y que Él está siempre a tu entera disposición, pero en sus términos, no en los tuyos. Eso he encontrado. Realmente no puedo recordar un solo caso en que, en el último momento, Él me haya abandonado." [Speeches and Writings of Mahatma Gandhi, (1933), p. 1069]
17. "Ningún argumento puede moverme de la fe..." 
"...Creo en la fe, en cosas donde la razón [humana] no tiene lugar, esto es, la existencia de Dios. Ningún argumento puede moverme de la fe, y como aquella niñita [en el poema de William Wordsworthque repetía contra toda razón, "sin embargo, son siete", a mí me gustaría repetir, a costa de ser vencido con el argumento de un intelecto muy superior, "Sin embargo, Dios existe." [Harijan, 12/05/1936]
18. Sin la creencia en Dios, yo estaría muerto...
"Estoy más seguro de Su existencia que del hecho de que usted y yo estamos sentados en esta habitación. Entonces también podría dar testimonio de que yo podría vivir sin aire y sin agua, pero no sin Él. Podrías arrancarme los ojos, pero eso no me matería. Podrías cortar mi nariz en pedacitos, pero eso no me mataría. Pero acaba con mi creencia en Dios, y estoy muerto." [Harijan, 14-5-1938, p. 109]
19. Vivimos para comprender a Dios sirviéndo al prójimo...
"El fin último del hombre es la comprensión de Dios, y todas sus actividades, sociales, políticas, religiosas, tienen que ser guiados por el objetivo último de la visión de Dios. El servicio inmediato a todos los seres humanos se convierte en una parte necesaria de la búsqueda,... esto sólo puede hacerse por al servir a todos. Yo soy una parte integral y parte del todo y no puedo encontrar que Él esté apartado del resto de la humanidad. Mis compatriotas son mis prójimos más cercanos. Se han vuelto tan indefensos, tan sin recursos, tan inertes, que debo concentrarme en servirlos. Si pudiera convencerme a mí mismo que puedo encontrarlo a Él en una cueva del Himalaya, iría allá inmediatamente. Pero yo sé que no lo puedo encontrarle a Él separado de la humanidad." [Harijan, 29-8-'36]
20. Toda mi fuerza proviene de Dios...
"Algunos de mis corresponsales parecen pensar que puedo hacer maravillas. Permítanme decir como un devoto de la verdad que no tengo tal don. Todo el poder que yo puedo tener proviene de Dios... Él trabaja a través de sus agencias humildes." [Harijan, 8-10-1938] 
21. Me siento elegido por DIos...
"Mi aspiración es limitada. Dios no me ha dado el poder para guiar al mundo en el camino de la no violencia, pero he imaginado que Él me ha elegido como su instrumento para la presentación de la no violencia a la India para hacer frente a sus muchos males. El progreso que ya sea ha realizado es grande. Pero aún queda mucho por hacer." ['Harijan, 23-7-1938, pág. 193]
22. Tengo Dios como testigo...
"No hay un solo momento en el que no sienta la presencia de un Testigo cuyo ojo no se pierde nada y con el cual me esfuerzo por mantenerme en sintonía." [Harijan, 24-12-1938, p. 395]
23. Dios hace que me aferre a la verdad...
"Con razón o sin ella, sé que no tengo otro recurso como satyagrahi de la ayuda de Dios en todas las dificultades imaginables, y me gustaría que se creyera que lo que pueden parecer inexplicables acciones mías, son realmente debido a llamados del interior... he aprendido a confiar conscientemente en Dios desde antes de que cumpliera los quince años." [Harijan, 11-3-1939, p. 46]
24.  "Ser un escéptico es vivir una vida vacía..."
"Creo que algo de este espíritu, que Jesús ejemplificó en la más elevada medida en su más profundo sentido humano, existe. Debo creer esto, si no lo creyera, sería un escéptico, ser un escéptico es vivir una vida que está vacía y falta de contenido moral; o, lo que es lo mismo, condenar a la entera raza humana a un fin negativo."  
[Gandhi; The Modern Review, octubre de 1941. What Jesus Means To Me]

25. "Dios siempre me ha ayudado.."
"En todos los momentos de pruebas, Él me ha salvado. Sé que la frase 'Dios me salvó' tiene un significado más profundo para mí el día de hoy, y aún así siento que todavía no he comprendido su significado total. Sólo una experiencia más rica me podría ayudar a alcanzar una mejor comprensión. Pero en todas mis pruebas, de carácter espiritual, como abogado, al dirigir instituciones, y en la política, puedo decir que Dios me salvó. Cuando toda esperanza se había ido, "cuando los ayudantes fallan y las comodidades huyen", encuentro que la ayuda llega de alguna manera, no sé dónde. La súplica; la adoración, la oración no son ninguna superstición; son actos más reales que los actos de comer, beber, sentarse o caminar. No es ninguna exageración decir que sólo ellos son reales, todo lo demás es irreal." [Autobiografía. 1948. p. 96]
26. "...mi fe es indescriptible..."
"Yo no lo he visto, ni le he conocido. He hecho propia la fe del mundo en Dios, y como mi fe es indescriptible, considero esa fe como un importe a la experiencia. Sin embargo, como puede decirse que para describir la fe como experiencia es tratar de forzar la verdad, tal vez sea más correcto decir que no tengo ninguna palabra describir mi creencia en Dios." [Autobiografía. 1948. Cap. XI : Intimate European Contacts.]
4. Influencia contrastante


4.1.  Lo bueno de Gandhi

Como cristiano, no puedo tener sino respeto por la lucha pacífica de Gandhi. Al igual que el pastor cristiano, Martin Luther King Jr. diría que la resistencia no-violenta es en sí:
"...una forma de lucha que combina lo militante y lo moderado... otra forma y otro enfoque que nos viene de la larga tradición cristiana; desde el mismísimo Jesús de Nazaret, hasta Mahatma Gandhi de la India, quien tomó la ética de amor de Jesucristo y la hizo efectiva como una fuerza sociopolítica y provocó la transformación de una gran nación y logró la libertad para su pueblo..." ["Keep Moving from this Mountain" – Founders Day Address at the Sisters Chapel, Spelman College (11 April 1960)]
Es importante recalcar que el estudio que hizo sobre Jesucristo y su doctrina, influyó en la conformación de ideales morales que sustentaron la lucha pacífica de la India, porqu esto es algo histórico y la ética de Cristo fue una base fundamental. Y con toda la evidencia presentada, podemos afirmar de forma legítima que Jesucristo y su doctrina, de forma directa y a través de esta figura líder, influyó en el movimiento de la no-violencia que alcanzó la Independencia de la India.

El biógrafo de su religión, Appala Raju, resume de esta forma el acercamiento que Gandhi tuvo al cristianismo:
"Gandhi vio el concepto de impecabilidad en la vida y enseñanzas de Cristo. "Él tenía una profunda reverencia por Jesucristo sin los anejos de la teología, el dogma o doctrina. Él creía que el cristianismo podría volverse aún mejor y más puro si se pusiera atención a la vida de Jesús y sus enseñanzas de amor y perdón. En el supremo sacrificio de Jesucristo en la cruz, Gandhi vio una fuente infalible de inspiración para la humanidad. El Sermón de la Montaña impresionó su mente y se volvió un factor dominante que moldeó su vida. Él aconsejó a sus seguidores a sumergirse ellos mismos en las enseñanzas del Sermón de la Montaña, especialmente aquellas que estaban relacionadas con bendiciones a los pobres... mientras que la teología cristiana no le atraía, la vida y el ejemplo de Cristo alcanzaron el fondo de su corazón. Estaba muy impresionado por el cristianismo como una forma de vida, no como un credo eclesiástico. Concibió a la cruz, no como algo que se debía creerse y suscribirse en un dogma, sino como algo que debía llevarse a cabo en la vida y experiencia." [Appala Raju, Poosapat. 2000. Gandhi and His Religion. Concept Publishing Company]
Arun Gandhi, nieto de Mahatma Gandhi, lo sintetizó de esta otra manera:
"Pasaba horas estudiando la Biblia y la vida de Cristo. En particular le gustaba la filosofía expuesta por Cristo en el Sermón del Monte. Tenía muchos amigos cristianos. Al preguntársele por qué no se convertía al cristianismo, respondió: "Cuando usted me convenza de que los cristianos viven conforme a las enseñanzas de Cristo, seré el primero en convertirme" [Grandfather Gandhi: Peace Was His Way]
2.1. Lo malo de Gandhi

En su lógica, Gandhi basó su decisión de no convertirse en cristiano, no en la completa creencia de las palabras de Cristo, sino en lo que los demás cristianos hicieran o dejaran de hacer. Esto es como si un gentil se hubiese negado a ser evangelizado por Pablo, a causa de fariseos o saduceos. Porque, aunque pareciera que Dios le envió a este líder testigos, gente devota, seguidores fieles o, como dijo él los llamó, "cristianos reales"; con todo esto, Gandhi nunca atendió al llamado. 

Aunque aprecio profundamente el método de la no-violencia y me regocijo en la influencia que la doctrina de Cristo ejerció en éste método, siendo un creyente literal de la Biblia y alguien crítico del ecumenismo y el sincretismo religioso, tengo que decir, como diría nuestro Señor en el libro de Apocalipsis, que "hay cosas que tengo en contra." 

Por un lado, 
Gandhi tenía opiniones que serían identificadas como desviaciones para aquél que cree literalmente Biblia, pero el tropiezo fundamental para que fuese cristiano, consistió en su rechazo a Cristo como Salvador único de toda la humanidad, pues dijo
"Considero a Jesús como un gran maestro de la humanidad, pero no le considero como el unigénito Hijo de Dios. Metafóricamente todos somos hijos engendrados de Dios, pero para en cada uno de nosotros puede haber diferentes engendrados hijos de Dios en un sentido particular." [Harijan, 17-4-1937]
Gandhi sólo aceptó a Cristo como "otro" gran mensajero de Dios, pero no le reconoció como el único Hijo unigénito de Dios, nunca aceptó la divinidad única de Cristo (pues decía creer en él como solo una de las encarnaciones de la divinidad), no aceptó la autoridad teológica de la Biblia, ni creyó los milagros realizados por Jesús, a diferencia de los científicos Samuel Vince y Charles Babbage.

Por otro lado, hubo otros pecados y terribles controversias morales en el ámbito familiar, personal e ideológico de Gandhi, las cuales, aunque prefiero no tratarlas en este escrito, estoy seguro de que cuando se revisan, constatan que el líder tampoco llevó una vida completamente santa, y que de ninguna manera fue la gran alma, el Mahatma que han deificado algunos hindúes, ni el hombre "digno de la moral del Sermón de la Montaña" que también el decía admirar tanto. Este último parece un duro comentario, pero quizá no haya fragmento que confirme mejor este estado, que aquellas palabras que él mismo incluyó en su autobiografía:
"Es una tortura continua para mí que yo esté todavía tan lejos de Él, quien, como supe plenamente, gobierna cada aliento de mi vida, y de cuya descendencia soy.  
Sé que son las malas pasiones del interior lo que me mantienen muy lejos de Él, y sin embargo, no puedo escapar de ellas...  
Adoro a Dios como la Verdad solamente. Aún no lo he podido encontrar, pero lo estoy buscando."
[Gandhi; An Autobiography (1936); también citado en All Men Are Brothers: Autobiographical Reflections (2005), ed. por Krishna Kripalani, p. 8; 63.]
Los pecados y tendencias controversiales de Gandhi pudieron haberse lavado si tan solo él hubiera aceptado por completo las enseñanzas de Cristo, en su totalidad espiritual teológica, bíblica y escatológica, más allá de la moral solamente. Por eso es triste que este personaje histórico no haya podido trascender la moral del Jesús, y encontrar en Él Su naturaleza redentora, para poder decir junto con C. S. Lewis que alguien que dijo la clase de cosas que Jesucristo dijo, irremediablemente tendría que haber sido un loco, o verdaderamente el camino único a Dios, al haber declarado: "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí" [Juan 14:6].


5. "Mahatma Gandhi: Una Interpretación"


Una frase que ronda mucho en Internet dice que Gandhi alguna vez dijo: "Me gusta tu Cristo, No me gustan tus Cristianos.Tus cristianos son tan diferentes a tu Cristo." Aunque no he podido hallar ningún libro que constate la frase con referencias de autoridad biográfica, de acuerdo al sitio mkgandhi.org, se dice que esto sucedió al hablar con el misionero cristiano, Elis Stanley Jones, quien le dijo, 
"Sr. Gandhi, aunque usted cita las palabras de Cristo a menudo, ¿por qué es que usted parece rechazar tan rotundamente el convertirse en Su seguidor [cristiano]?  
Ante esto, se dice que Gandhi respondió:
"Oh, yo no rechazo su Cristo. Me encanta su Cristo. Es sólo que muchos de ustedes los cristianos son muy diferentes a su Cristo."
Eli Stanley Jones (1884–1973)
E. Stanley Jones era un teólogo metodista y misionero que realizó un evangelismo extraordinario en la India. Fue el autor de "El Cristo del Camino Indio" (1925), y es considerado por algunos como "el Billy Graham de la India", y un misionero equiparable con William Carey. Futuro receptor del Premio Gandhi de la Paz 1963, Jones pasó mucho tiempo con el líder y mantenía correspondencia con él, a menudo tratando de evangelizarlo, hablándole de Cristo y citando la Biblia. 

Aunque Gandhi murió y la conversión verdadera no se logró, Jones decidió escribir uno de sus numerosos libros, titulado "Mahatma Gandhi: Una Interpretación" (1948), cuya segunda edición se publicó en 1993 con el nombre "Gandhi: Representación de un amigo".

Aunque es evidente que los credos de las distintas religiones tienen preceptos fundamentales que se contradicen entre sí, Gandhi adoptó un reduccionismo religioso y fue de la opinión que "todas las religiones son diferentes caminos que convergen en el mismo punto", y que "no importaba que la gente tomara un diferente camino, siempre y cuando llegara a la misma meta". Por esta misma razón, y a pesar de su creencia en el teísmo, veía con malos ojos el evangelismo, el proselitismo y las conversiones religiosas masivas. 

Jones, que convivió en persona con él, ofreció un análisis y comentario valiosísimo sobre esta posición, sobre el panorama de la India cuando Gandhi acababa de morir, y sobre las creencias religiosas de Gandhi en general:
"Era difícil de Mahatma Gandhi encajara en un sistema, filosófico o religioso. Él rompía los moldes. Por ejemplo, las tres grandes doctrinas filosóficas del hinduismo son el karma, la transmigración, y la identificación con el impersonal Brahma. Y sin embargo, mientras se escuchaba la radio durante dos días después de su muerte, mientras era colmado con elogio tras elogio, de pronto me di cuenta de que él noencajaba en ninguno de estos tres conceptos básicos. Ni una sola vez sugirió que la ley del karma operara en sí mismo, cosechando lo que había sembrado. Un hindú ortodoxo me dijo una vez, "Jesús debió haber sido un terrible pecador en su vida anterior, porque él fue un terrible sufridor en ésta." Eso, de acuerdo con la estricta ley del karma, sería correcto. Pero esto nunca lo sugirió Mahatma. Su sufrimiento no era punitivo, sino vicario. Él murió por la nación y sus pecados. Pero eso apunta a la Cruz, en lugar de al karma. 
De la misma forma, ni una sola vez sugirió que el Mahatma volvería a renacer y a crecer como un niño y ser de otra personalidad. No queríen que volviera a la transmigración; querían que volviera ahora, en espíritu y los guiara. No he oído que se sugiera ni una vez que ahora tenemos que buscar a un niño en el que Mahatma haya reencarnado. La idea no encaja. 
Tampoco he escuchado que alguien sugiera que el Mahatma ahora se ha fusionado con el impersonal Brahma. El hecho es que ellos no quieren que se pierda en el océano del Ser impersonal. Quieren que sobreviva como un ser personal, como Mahatma Gandhi; y quieren que vuelva en espíritu y los guíe. Este clamor fue expresado en el homenaje elocuente a Mahatma por la Señora Sarojini Naidu, la poetisa y patriota y que ahora es gobernadora de las Provincias Unidas, cuando ella dijo en una emisión a nivel nacional:
"No hay mayor amor que éste, que uno de su vida por sus amigos. Pero hay una cosa más, y es que se levantase de nuevo después de haber dado su vida. Este es el tercer día. Él debe revivir. ¡O Bapuji, vuelve de entre los muertos y guíanos! ¡No queremos que descanses, te necesitamos demasiado!"
Este era el grito roto de un corazón roto, y expresa exactamente el estado de ánimo de la India. La idea de que el Mahatma se fundiese en una Esencia impersonal y se perdiera el Mahatma Gandhi simplemente no encajaba. Por lo tanto, nunca se expresó.       
Ni una sola de las ideas filosóficas centrales, karma, transmigración, o fusión en el impersonal Brahma, parecía encajar con Mahatma o ser operativa. Tal vez no sería justo decir que todas las ideas que le fueron operativas eran ideas cristianas. Pero sería justo decir que eran más cristianas que hindúes. El hinduismo ortodoxo cargó  su cuerpo y lo quemó de acuerdo con la ortodoxia hindú, pero las ideas y concepciones que él representaba parecían extrañamente cristianas. Y, sin embargo, otra vez, no sería el cristianismo ortodoxo. El Mahatma era un cristiano descarriado en lugar de ortodoxo. Y sin embargo, ¿cómo podría defender esa distinción? No lo hago. No la defiendo. Mas es la declaración más cercana a los hechos que conozco.            
Pero tengo que ser honesto conmigo mismo y con mis lectores, porque no puedo dejar las cosas así, como si eso fuera todo lo que hay que decir. Habían zonas de incertidumbre en la vida de Mahatma Gandhi que no se encuentrarán en la ordinaria y sincera de salida cristiana, al igual que hay áreas de aplicación de la forma cristiana de Mahatma Gandhi que no se encuentrarán con frecuencia en el cristiano. Si Mahatma tenía para el cristiano algo que ofrecer de la aplicación activa de manera cristiana, pienso que el cristiano tiene algo que ofrecer en la manera de una experiencia a Dios de la cual Mahatma parecía carecer. "No le he visto, tampoco le conozco, pero he hecho mía la fe del mundo en Dios," dijo el Mahatma. 
Eso es confuso y poco satisfactorio. Y la razón es obvia. El Mahatma fue influenciado y moldeado por principios cristianos, en particular el Sermón de la Montaña, pero él nunca pareció llegar a Cristo como una persona. Una vez le escribí una carta y derramé mi corazón en ella sobre esta misma cuestión:        
"Usted sabe mi amor por usted y cómo he tratado de interpretarle y a su movimiento no violento en el Occidente. Pero estoy bastante decepcionado en una cuestión. Pensé que había captado el centro de la fe cristiana, pero me temo que tengo que cambiar de opinión. Creo que usted ha captado ciertos principios de la fe cristiana que lo han moldeado y lo han ayudado a agrandecerlo; usted ha captado los principios, pero he perdido la Persona. Usted dijo en Calcuta a los misioneros que usted no acudía al sermón de la montaña en busca de consuelo, sino a la Bhagavad-Gita. Tampoco yo me vuelvo hacia el sermón de la montaña en busca de consuelo, sino a esta Persona que encarna e ilustra el Sermón de la Montaña, mas Él es mucho más. Aquí es donde creo que usted tiene un débil alcance. Permítame sugerirle que descubra a través de los principios a la Persona y luego vuelva y nos cuente lo que ha encontrado. No le digo esto como un mero propagandista cristiano. Le digo esto porque lo necesitamos y necesitamos la ilustración que usted podría darnos si realmente captara al centro,  a la Persona."
Él me escribió de regreso una respuesta inmediata:
"Agradezco el amor que subyace en la carta y el pensamiento amable para mi bienestar, pero mi dificultad viene desde hace mucho tiempo. Otros amigos me lo han señalado antes. No puedo entender la posición por el intelecto; el corazón debe ser tocado. Saulo se convirtió en Pablo, no por un esfuerzo intelectual, sino por algo que tocó su corazón. Todo lo que puedo decir es que mi corazón está absolutamente abierto; No tengo puntos de ejes de rutina; quiero encontrar verdad, ver a Dios cara a cara. Pero ahí me detengo. Por favor venga al ashram cuando tenga tiempo."   
Esta es una carta reveladora. Él veía que había algo más de lo que se había dado cuenta. Que se estaba perdiendo de algo, pero que ese algo no debería ser tomado mediante un esfuerzo intelectual, sino por una revelación del corazón.      
A él le faltaba esa revelación del corazón porque él no había estado en contacto vital con la Persona, Cristo. Él sólo había tocado la persona de segunda mano a través de los principios. Era en este punto que el devoto sincero ordinario de Cristo va más allá del Mahatma. Por la auto-entrega y la fe y la obediencia del cristiano un contacto vivo con Cristo trae la certeza y la alegría y la liberación del pecado del pasado y del presente, lo que le hace borbotear con gratitud, y le hace tener ganas de compartir a Cristo con todo el mundo. Esto fue lo que el Mahatma nunca comprendió, y este fue el punto de una gran parte de la mala comprensión de los cristianos, sobre todo en relación a la evangelización. El no podía entender por qué ello habrían de querer compartir su fe.        
Un gran número de personas vinieron a la India y le preguntaron al Mahatma preguntas sin sentido. Entre las preguntas más bobas jamás preguntasas estuvo ésta: "¿Qué piensa usted de Stanley Jones?" El Mahatma replicó: "Él es un hombre muy fervoroso, y un hombre muy sincero, pero está demasiado seguro acerca de su religión y, por tanto, carece de humildad." Desde el punto de vista del Mahatma, tenía razón, porque él miraba la salvación como un logro obtenido a través del esfuerzo disciplinado. Mientras estuve en el Ashram en Sabarmati, solíamos hacernos a un lado al final del período de  oración que iniciaba a las 4 de la mañana, y él me decía lo que significaba para él la religión en la experiencia, y yo le decía lo que significaba para mí. Durante diez días miramos el corazón del otro. Un día él dijo: "Si uno va a encontrar la salvación, debe tener tanta paciencia como un hombre que está sentado al lado del mar y con una paja recoge una sola gota de agua, la transfiere, y así vacía el océano." La salvación vendría a través de estrictos, esfuerzos disciplinados, un rígido autodominio. Si uno cree que la salvación viene a través de los propios esfuerzos disciplinados, entonces, por supuesto que no se atreve a hablar de ello. Hablar de ello sería poco delicado y carecería de humildad, porque son suyos.                    
Pero miré a la salvación, no como un logro a través de los esfuerzos propios, sino como una obtención por medio de la gracia. Vine a Cristo quebrado moralmente y espiritualmente, sin nada que ofrecer excepto mi quebrantamiento. Para mi asombro, Él me tomó, me perdonó, y envió a mi alma feliz a cantar de su camino con el paso de los años. Por gracia fuí salado, a través de la fe y esto no de mí mismo; fue el regalo de Dios. Podría hablar de esto, porque al hacerlo, estaría entregando el tributo de mi amor y gratitud a los pies de Otro. El no hablar de ello, sería indecoroso  y carecería de humildad, porque parecería ser mío propio. Así que desde el punto de vista del Mahatma, él tenía razón, y desde mi punto de vista, yo tenía razón. Fue en este punto en el que los cristianos y el Mahatma nunca llegaron a un acuerdo. Estaban hablando dos idiomas diferentes y nunca se entendieron entre sí. Él estaba hablando en el lenguaje de consecución, de obras; y ellos estaban hablando en el lenguaje de la obtención, de la gracia. Le parecía a el presunción hablar de una redención consciente ahora a través del poder consciente y la presencia del Redentor. Porque la salvación por medio del esfuerzo forcejea y suspira, pero la salvación por medio gracia se rinde y canta. Nunca estás seguro de que vayas a alcanzar llegar, pero estás seguro de que has obtenido. Sé que la salvación por medio de la gracia parece ser demasiado falta de esfuerzo y fácil, pero no es falta de esfuerzo; porque cuando tomas el regalo, ya perteneces para siempre al Dador. Él te tiene en lo profundo y para siempre. Y en el momento que tomas el regalo, sientes que quieres poner tus brazos alrededor del mundo y compartir esto con todos. Esto es lo que Mahatma nunca pudo entender.                 
Él dijo constantemente a los cristianos de la India y a los misioneros: 
"No hablen de ello. La rosa no tiene que propagar su perfume. Simplemente lo da a otro, y las personas se sienten atraídas por ella. No hablen de de ello. Vívanlo, y la gente vendrá a ver la fuente de su poder."  
Hay algo en la crítica del Mahatma, y debe ser escuchado. Porque, muy a menudo,  nuestro evangelismo ha sido verbal en lugar de vital; un evangelismo de labios en lugar de una evangelización de la vida. Toda la vida no ha hablado el mensaje. Porque podríamos decir ciertas frases, pensábamos que estábamos predicando el evangelio, pero en el fondo no hemos hablado en lo profundo. No ha sido autoverificado con el testimonio de la vida lo corroborado con el testimonio de las palabras. En penitencia por esto, muy bien podríamos imponer el silencio en nuestros labios hasta que nuestras vidas se hayan puesto al día con el testimonio de palabras. 
Debemos tomar muy en serio el énfasis en el perfume de la rosa como un correctivo. Pero sólo como un correctivo. Porque cambiarse hacia el otro lado y decir que vamos a hacer un evangelismo de vida, pero no de los labios, es igual de unilateral y antinatural. Supongamos que Jesús lo hubiera hecho. Supongamos que él hubiera tomado la postura de que él viviría el evangelio, pero no lo predicaría. ¡Cuán más pobre sería el mundo si así hubiera sido! Hubieramos conmemorado una vida hermosa, pero no habríamos tenido ningún evangelio para comunicar. Más no hubo pausa entre las palabras de Jesús y sus obras; no puedes decir hasta dónde terminan sus palabras y hasta donde comienzan sus obras, por sus obras eran palabras, y sus palabras eran obras, y, en la totalidad de lo que Él era, se convirtió en la Palabra hecho carne. Era algo completo. Imponer un silencio antinatural en él, habría sido biseccionar la vida, porque que nuestras palabras son una parte de nuestras vidas. "De la abundancia del corazón habla la boca." Además, el perfume de la rosa es la voz misma de la rosa, la única voz que llama a las abejas al néctar.
Pero la objeción del Mahatma al evangelismo era más fundamental. Él sostenía que todas las religiones son iguales, y, que, por lo tanto tratar de convertirse de una a otra era malo. Un artículo escrito desde la cárcel Yeravda, fue titulado "Tolerancia, es decir, Igualdad de las Religiones." Su tolerancia estaba basa en su concepción de la igualdad de religiones. [Después] él modificó esta afirmación en el artículo, por la de "igualdad de las principales religiones del mundo." En otros lugares, él dijo, "Todas las grandes religiones son iguales." Añadió las palabras "principales" y "grandes" para superar la dificultad de tener que incluir al animismo y las formas más bajas de la religión. Pero en el momento en que lo hizo, él reveló su caso, porque introdujo una distinción. Algunas son iguales, y algunas no son iguales. Sólo las religiones "principales" y "grandes" son iguales. Si esta distinción se mantiene en un nivel, ¿por qué no debería mantenerse hasta el final sosteniendo que algunas pueden ser malas; algunas pueden ser buenos y malos, algunos pueden ser buenas; algunas pueden ser mejores; y algunas pueden las mejores? ¿Debemos abdicar mentalmente cuando se trata de las decisiones más profundas de la vida? Tomar esa actitud  detendría todo el progreso en todos los ámbitos. Supongamos que en el momento del conflicto ptolemaico y copernicano se hubiera tomado esa actitud: todas las grandes teorías científicas son iguales. Eso habría eliminado la controversia, pero habría matado progreso, porque una teoría se ajustaba mejor a los hechos y sobreviviría. Lo mismo pasa con las religiones; algunas encajan mejor los hechos y sobrevivirán. El resto irá siendo dejada de un lado silenciosamente como algo caduco.          
Sé que todavía queda en la mente de algunos de mis lectores la sensación de que hay una presunción en la base misma de esta presentación; la presunción de que "hay muchas religiones; no hay sino un sólo evangelio." Esa es una presunción. Pero la sostenemos. Con la ayuda de Dios, no podemos hacer otra cosa. Hemos visto y aún vemos en Jesús el Evangelio, las buenas noticias de los hombres en todas partes necesitan, y especialmente nosotros. Porque este es un evangelismo que evangeliza a los evangelistas. Nos lleva a nuestras rodillas incluso cuando lo proclamamos con más certeza a los demás. Así que en el corazón de la proclamación, hay una profunda humildad. La certeza no se basa en la consecución de logros, sino en la certeza de la obtención. Esa certeza está enraizada en humildad agradecida, no en orgullo espiritual. Esto es lo que Mahatma nunca entendió, y de ahí, la larga controversia.    
Mas mientras escribo esto, me encuentro con una profunda vacilación. No me gusta en extremo sentir que uno debe entrar en lo que puede llegar a ser una rivalidad pecaminosa. Porque no concibo el evangelio de Cristo como una religión en absoluto. Jesús jamás usó la palabra. Era ajena a su concepción. Él no vino a establecer una religión por encima o contra otra. Él vino a establecer el evangelio frente a la necesidad humana, fuese una necesidad para la fe judía, las religiones gentiles, o entre los propios seguidores de Jesús. "Hay muchas religiones; no hay sino solo un evangelio." Porque en las religiones el hombre está buscando a Dios; en el evangelio, Dios está buscando al hombre. Una es del hombre hacia arriba a Dios, y la otra es de Dios hacia abajo al hombre.             
Sé que cuando lo digo, suena presuntuoso, porque una religión fue construida en torno a Jesús, religión hecha por el hombre y falible. Es cierto, pero el Evangelio confronta ese sistema falible hecho por el hombre con la misma demanda y oferta que lo hace con el resto de las religiones. No predicamos ese sistema construido en torno a Jesús; predicamos de ello simplemente como nos gustaría predicar de cualquier otra necesidad humana. Nuestro mensaje no es el sistema, sin el Salvador; Él es el Evangelio. El evangelio se encuentra en Su Persona. Él mismo es la buena noticia. Él no vino a traer buenas noticias. Él es la buena noticia. Por tanto, le traemos al Oriente y al Occidente y decimos: ¡La cuestión es simple. Cristo y su Reino es lo que importa. Tómenlo directo." [Jones, Eli Stanley. 1948. Mahatma Gandhi: an interpretation. Abingdon-Cokesbury Press]

Para finalizar, se puede decir que Gandhi tenía opiniones descarriadas para el cristianismo, pero esto no le impidió el haber sido altamente influido por la preciosa y pura doctrina de nuestro Salvador Jesucristo, que también puede sigue influyendo en todo el mundo, incluyendo descendientes del líder, como su bisnieto Ramachandra Guha, quien, impactado por el testimonio del evangelista Indio Bakht Singh, sí pudo dar el paso y volverse cristiano.[1][2][3]


Bibliografía y lecturas adicionales

Bombay Sarvodaya Mandal & Gandhi Research. What God has meant to me.
<http://www.mkgandhi.org/god/mygod/whatgodhasmeanttome.html>

Gandhi, Rajmohan. 2009. Gandhi: The Man, His People, and the Empire. University of California Press. 38

Gandhi Sevagram Ashram. What Jesus means to Me. The Jesus I Love. Harijan, 31-12-1931. <http://gandhiashramsevagram.org/what-jesus-means-to-me/jesus-i-love.php>

Guha, Ramachandra. 2009. Originalmente publicado en Hindustan Times, 30 de enero 2008 <http://ramachandraguha.in/archives/gandhis-faith-and-ours-hindustan-times.html>

Guha, Ramachandra. 2014. Gandhi Before India. Knopf Doubleday Publishing Group

Guha, Ramachandra. 2007. A father betrayedThe Guardian.
<
http://www.theguardian.com/world/2007/aug/14/india.features111>

Hadreas,  Peter. 2012. A Phenomenology of Love and Hate. Ashgate Publishing, Ltd.

Jones, Eli Stanley. 1948. Mahatma Gandhi: an interpretation. Abingdon-Cokesbury Press

Marquand,  Robert. 2000. Grandson sees an attack on Gandhi legacy.  The Christian Science Monitor. <http://www.csmonitor.com/2000/0718/p1s3.html>

Monroe, Irene. 2011. The Gandhi None of Us Knew. The Huffington Post
<http://www.huffingtonpost.com/irene-monroe/the-gandhi-none-of-us-kne_b_842941.html>

Nazareth, Pascal Alan. Gandhi, Christ and Christianity. Sarvodaya Mandal & Gandhi Research Foundation. <http://www.mkgandhi.org/articles/gandhi_christ.html>

Padhi, Bishnupriya . 2013. Ela Gandhi : The Peace Activist. Odisha Review
<http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/2013/dec/engpdf/7-18.pdf>

Prabhu, R. K.; 1929. Ghandi, M. K. What Jesus Means To Me
<http://www.mkgandhi.org/ebks/whatjesusmeanstome.pdf>

Rodriguez, Jo. 2014. 10 Curious Controversies About Mahatma Gandhi. ListVerse.
<http://listverse.com/2014/10/31/10-curious-controversies-about-mahatma-gandhi/>

Rosenberg, Joel C. 2012. Leading Gandhi to Jesus? One of my avorite excerpts from "The Invested Life". Joel C. Rosenberg's Blog. <http://flashtrafficblog.wordpress.com/2012/09/05/leading-gandhi-to-jesus-one-of-my-favorite-excerpts-from-the-invested-life/>

Saber Es Práctico.com. 2013. ¿Quién fue Mahatma Gandhi? ¿Qué hizo?.
http://www.saberespractico.com/estudios/cultura-general/quien-fue-mahatma-gandhi-que-hizo-resumen/


Tendulkar, D. G. 1962. Mahatma: 1945-1957. Volume 7 of Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi,. Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India.

The Sacrament of Civil Disobedience. Fortkamp Publishers, 1994. Jesus and Civil Disobedience. <http://www.fatherjohndear.org/pdfs/jesus_and_civil_disobedience.pdf

2 comentarios:

  1. Estupenda entrada, trabajada hasta el detalle. Con frecuencia se da por sentado que Gandhi era un hinduista en el sentido más ortodoxo del término, y aquí se ve claramente que contemplaba con ecuánime juicio todas las religiones, cogiendo de aquí y de allá (aunque, al parecer, ello le hiciera estar en todas partes y en ninguna a la vez).
    Respecto al hinduismo, he de decir que no sé casi nada, pero como la última gran religión politeísta me resulta curiosa. Curiosa, porque nunca he entendido el politeísmo. Puede que sea por ignorancia. En cualquier caso respeto dicha creencia. Eso sí, a nivel personal, aprecio evidente que el cristianismo está imbuido de aquel «Yo he venido a hacer nuevas todas las cosas», mientras que el politeísmo me transmite leyenda, mito, tradición, pero no esa confianza tan esencial que se requiere para llegar a las puertas de la fe.
    Es ampliamente conocida la labor de Gandhi como pacifista, pero quizá no se presta tanta atención a su actividad espiritual. ¿Has leído la correspondencia entre Gandhi y Tolstói? Dice Gandhi: «De tener éxito [conseguir popularidad para su movimiento], no sólo sería un triunfo de la religión, el amor y la verdad sobre la irreligión, el odio y la falsedad, sino que muy probablemente sirviera como ejemplo para los millones de seres que viven en la India, o para gentes en otras partes del mundo que pudieran estar oprimidas, (...)». En la respuesta de Tolstói se lee: «(...) ¡Que Dios ayude a nuestros queridos hermanos y colegas del Transvaal! También entre nosotros se deja sentir intensamente esa lucha entre gentileza y brutalidad, entre humildad y amor, orgullo y violencia, sobre todo en el choque entre deber religioso y las leyes del Estado, (...)»

    Por cierto, estoy siguiendo con interés las entradas con testimonios de los últimos meses. ¿Has visto el de Jim Caviezel, actor que interpretó a Jesús en «La pasión de Cristo» [https://www.youtube.com/watch?v=vKt_flNIEKU] ? Es muy bueno, sobre todo cuando pronuncia las palabras del Nuevo Testamento con el mismo lenguaje que empleara el propio Jesucristo.

    Un saludo.

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    Respuestas
    1. Alex, un gusto escribirte de nuevo hermano; gracias por tus comentarios.
      Quizá soy radical en el comienzo de los míos, pero quizá quiero serlo. A mí me parece que la Biblia explica el politeísmo claramente: "Grande es el SEÑOR, y muy digno de ser alabado; temible es El sobre todos los dioses, porque todos los dioses de las naciones son ídolos; pero el SEÑOR hizo los cielos". La demás explicación del politeísmo hinduísta para mí tendría que ver con la simbolización que hay detrás de esos ídolos, aunque eso es otra historia que para mí explica de manera excelente K. P. Yohannan.
      Por otro lado, conocía de Tolstoy sobre la "Carta a un hindú", aunque no sabía más de la correspondencia entre ambos ni del reflejo de su religiosidad en ellas. Gracias por la cita. (Tendré que añadirla a la entrada cuando pueda) :)
      También me da mucho gusto ver que al menos alguien reconozca el muy claro aspecto de la espiritualidad en Gandhi y su creencia en Dios. Lástima que en realidad, después de la muerte de aquél, se dieran grandes caídas de los ideales sociales que tenían. Hablo de la dictadura de Indira Gandhi, a pesar de su comienzo prometedor, de la toma de poder de secularistas posteriores, de la idolatría materialista en el hinduismo, y de la introducción de esas leyes del Estado que tomaron el control dejando en mucho de lado el movimiento no violento a favor de la libertad religiosa. La cultura india, con Bollywood, introdujo en mucho las perversiones de la occidental de post-guerra. Y luego, vino la violenta partición de la India, con sus conflictos étnicos, religiosos e ideológicos, no refleja el ideal que tenían muchos anteriormente. Todo esto son consecuencias que, me parece, ocurren cuando se introduce un humanismo moralista que deja atrás el lado del deber humano ante Dios y la vida espiritual. Dios quiera que veamos cuantos movimientos no-violentos sean necesarios, pero, como escribía Aleksandr Pushkin: «Dios nos salve de ver una revuelta sin sentido y sin piedad».
      Ya por último, he visto el testimonio de Jim Caviezel. Es muy sorprendente escuchar las palabras más bellas del mundo, las de Jesús, en arameo; parecería una lengua que parece espiritualmente poderosa. Debió costarle aprendérselo de memoria, pero es interesante toda la experiencia que cuenta durante la interpretación de Jesús y el rodaje de la película.
      Ahora imagínate hablando en una lengua así sin necesidad de aprenderlo de memoria. La promesa no ha cambiado. «Porque la promesa es para vosotros y para vuestros hijos y para todos los que están lejos, para tantos como el Señor nuestro Dios llame». Dios hará que sus seguidores verdaderos que lo buscan hablando sus palabras poderosas. Ciertas señales seguirán (Marcos 16:17-18), y hay que buscarlas.
      Un abrazo.

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